1、所有这一切，使列宁此一工作所留下的文本获得了广阔的阐释空间：在传统教科书体系下，这一工作的意义在于唯物辩证法的系统化；在一些西方“列宁学”学者、特别是思想上接近“托派”的学者(如杜娜叶夫斯卡娅、C.L.R.詹姆斯以及凯文·安德森等)眼中，这一工作的基本成果是活生生的和自由的“主观性”或“创造性”取代了冰冷的“物质”，黑格尔式的唯心主义成为列宁思考的基本特征；而在当代马克思主义哲学研究的“实践唯物主义”语境中，学者们又尤为关注这一文本中关于实践以及“实践辩证法”的思想。
2、因此，这个运动在其抽象［ⅩⅩⅪ］形式上，作为辩证法，被看成真正人的生命；而因为它毕竟是人的生命的抽象、异化，所以它被看成神灵的过程，然而是人的神灵的过程，——一个与人自身有区别的、抽象的、纯粹的、绝对的本质所经历的过程。
3、但是，由于黑格尔根据否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的东西，而根据它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动，所以他只是为那种历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为既定的主体的人的现实的历史，而只是人的产生的活动、人的发生的历史。
4、有学者把“系统论”或“系统科学”作为“自然哲学”的一部分(例如，参阅陈其荣著《自然哲学》第二章，复旦大学出版社2004年)。其实自然界本身谈不上是否存在着系统性，而是人类在研究自然界时从系统性的角度出发去对自然界进行概括和描述，这类概括和描述固然符合一部分事实，但同时也有其局限性。换言之，不应把“系统论”的作用估计过高，它只是观察自然界的一个视角，远不能说明一切问题。
5、因为黑格尔的《哲学全书》以逻辑学，以纯粹的思辨的思想开始，而以绝对知识，以自我意识的、理解自身的哲学的或绝对的即超人的抽象精神结束，所以整整一部《哲学全书》不过是哲学精神的展开的本质，是哲学精神的自我对象化；而哲学精神不过是在它的自我异化内部通过思考理解即抽象地理解自身的、异化的世界精神。逻辑学是精神的货币，是人和自然界的思辨的思想的价值——人和自然界的同一切现实的规定性毫不相干的、因而是非现实的本质，——是外化的因而从自然界和现实的人抽象出来的思维，即抽象思维。——这种抽象思维的外在性就是……自然界，就象自然界对这种抽象思维所表现的那样。自然界对抽象思维说来是外在的，是抽象思维的自我丧失；而抽象思维也是外在地把自然界作为抽象的思想来理解，然而是作为外化的、抽象的思维来理解。——最后，精神，这个回到自己的诞生地的思维，这种思维在它终于发现自己和肯定自己就是绝对知识因而就是绝对的即抽象的精神之前，在它获得自己的自觉的、与自身相符合的存在之前，它作为人类学的、现象学的、心理学的、伦理的、艺术的、宗教的精神，总还不是自身。因为它的现实存在就是抽象。
6、因此，现在不用再谈关于黑格尔对宗教、国家等等的适应了，因为这种谎言是他的原则的谎言。
7、此外，笔者写有“辩证法的局限与误区”等文(收于笔者《德国思想与文化：反思与创新》一书，社会科学文献出版社2011年；也发表于凤凰网博客“刘立群北外”)。在以上著述基础上，本文阐述自然辩证法的局限与误区及自然科学哲学若干问题。(黑格尔辩证法的局限性)。
8、真正的科学方法亦即辩证法的本性，一方面是方法与内容不分，另一方面是由它自己来规定自己的节奏，这两个方面可以看做是其辩证法的基本特征。也就是说，黑格尔认为辩证法不仅仅是方法，而且是事物自身的客观法则。方法不是外在的形式或我们认识事物的某种方式，而是事物内在的生命、灵魂和运动方式。
9、人们公认，黑格尔的“自然哲学”是一大败笔。不过，直至马赫等都在讨论的“自然哲学”问题有其可取的一面，即关于自然科学的哲学基础问题。用我的表达就是自然科学基础作为哲学外围领域之一的问题。这显然应与作为实证科学的自然科学研究严格区分开。黑格尔等未把二者区分开，因此跌了大跤。当然，彻底解决自然科学哲学基础的基本前提之一是哲学核心领域的问题必须得到完全正确的解决。
10、《黑格尔的〈精神现象学〉》，罗伯特•斯特恩著，丁三东译，广西师范大学出版社2022年8月。
11、逻辑实证主义学派主张使用现象主义语言(如“现在我看到了一杯水”)和物理主义语言(如“这个东西是白色的”)。他们察觉到语言问题对于实证科学研究的重要性，但是不知道自然科学语言之所以精确、严谨，关键在于几乎所有自然科学术语都是单义词。
12、(4)它不仅对我们或者对自身有意义，而且对意识本身也有意义；
13、当然，把劳动异化视为马克思批判黑格尔辩证法消极方面的根据是对的。在“第三手稿”中，马克思明确指出:“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。他把劳动看作是人的本质，看作人的自我确证的本质;他只看到劳动的积极的方面，没有看到它的消极的方面。”(马克思，第101页)笔者曾专门就“为什么马克思说黑格尔没有看到劳动的消极方面?”这一议题作了分析，认为黑格尔的辩证法虽然得益于他对现代劳动的理解，但也蕴藏着内在的风险，即他根本没有看到劳动的消极方面，或者说没有理解劳动的消极方面在市民社会结构及进程中的真切意义。(参见黄志军)也就是说，在劳动异化的意义上，马克思主要针对的是黑格尔辩证法的消极方面，即遮蔽了对现实的人的异化。可以说，劳动异化正是黑格尔辩证法的逻辑断裂点。对此，也有观点指出:“黑格尔的异化理论暴露出了其固有的‘片面性和局限性’，即他无法看到劳动者在资本主义条件下不能领有自己的劳动产品这一事实，而总是把人的自我异化看成是一个能够自我复归的循环运动;他没有看到由于具体的社会制度不同，这一完美的循环可能会在‘狭义的异化’阶段中断，从而使人永远处于自我丧失的‘空壳状态’，得不到补充。”(韩立新，第463页)这正是马克思批判黑格尔辩证法的消极方面或神秘形式的症结所在。
14、［ⅩⅩⅩⅢ］但是，被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无。不言而喻，这位决心进入直观的抽象思维者是抽象地直观自然界的。正象自然界曾经被思维者禁锢在他的绝对观念、思想物这种对他本身说来也是隐秘的和不可思议的形式中一样，现在，当他把自然界从自身释放出去时，他实际上从自身释放出去的只是这个抽象的自然界，只是自然界的思想物，不过现在具有这样一种意义，即这个自然界是思想的异在，是现实的、可以被直观的、有别于抽象思维的自然界。或者，如果用人的语言来说，抽象思维者在他直观自然界时了解到，他在神灵的辩证法中以为是从无、从纯抽象中创造出来的那些本质——在自身中转动的并且在任何地方都不向现实看一看的思维劳动的纯粹产物——无非就是自然界诸规定的抽象。因此，对他说来整个自然界不过是在感性的、外在的形式下重复逻辑的抽象而已。他重新分析自然界和这些抽象。因此，他对自然界的直观不过是他把自然直观抽象化的确证活动，不过是他有意识地重复的他的抽象概念的产生过程。例如，时间等于自己同自己发生关系的否定性(前引书，第238页)。被扬弃了的运动即物质——在自然形式中——同被扬弃了的生成即定在相符合。光是反射于自身的自然形式。象月亮和彗星这样的物体，是对立物的自然形式，按照《逻辑学》，这种对立物一方面是以自身为根据的肯定的东西，而另一方面又是以自身为根据的否定的东西。地球是作为对立物的否定统一等等的逻辑理由的自然形式。
15、因此，把否定和保存即肯定结合起来的扬弃起着一种独特的作用。
16、如果说政治经济学研究为马克思建构自身的辩证法奠定了新唯物主义基础的话，那么在交往异化意义上重新发现黑格尔辩证法的积极方面，则为马克思辩证法吸收其合理内核规定了正确方向，从而使得他能够超越古典经济学和庸俗经济学建构起自身科学的政治经济学。就其思想线索而言，在政治经济学批判中，交往异化概念经演化为交往形式，进而被擢升为以生产关系为核心的社会关系概念。此后，马克思才以社会关系为思想通道对黑格尔辩证法的积极方面作了科学的改造。可以说，政治经济学批判是以社会关系和辩证法的有机结合为原则确立起来的。或者说，在这个意义上，社会关系作为政治经济学批判对象和辩证法作为政治经济学批判方法的有机统一才能被合理地理解为政治经济学批判对象和辩证法作为政治经济学批判方法的有机统一才能被合理地理解。
17、我们已经看到，异化的对象性的本质的占有，或在异化——它必然从漠不相关的异己性发展到现实的、敌对的异化——这个规定下的对象性的扬弃，在黑格尔看来，同时或甚至主要地具有扬弃对象性的意义，因为并不是对象的一定的性质，而是它的对象性的性质本身，对自我意识说来成为一种障碍和异化。因此，对象是一种否定的东西、自我扬弃的东西，是一种虚无性。对象的这种虚无性对意识说来不仅有否定的意义，而且有肯定的意义，因为对象的这种虚无性正是它自身的非对象性的即［ⅩⅩⅧ］抽象的自我确证。对于意识本身说来，对象的虚无性所以有肯定的意义，是因为意识知道这种虚无性、这种对象性本质是它自己的自我外化，知道这种虚无性只是由于它的自我外化才存在……
18、因此，阅读列宁的“伯尔尼笔记”首先应当悬搁的就是这种政治性的阅读态度。这并不意味着否认这些笔记与列宁此后的革命实践之间具有联系，而是要求在没有足够证据的情况下不靠臆想建立这种联系。如果说“读书笔记”是作者写给自己看的，因而是一种“自言自语”的话，那么就让我们面向文本本身，看看列宁在其中究竟想对自己说什么。(黑格尔辩证法的局限性)。
19、例如，在黑格尔法哲学中，扬弃了的私人权利等于道德，扬弃了的道德等于家庭，扬弃了的家庭等于市民社会，扬弃了的市民社会等于国家，扬弃了的国家等于世界史。在现实中，私人权利、道德、家庭、市民社会、国家等等依然存在着，它们只是变成了环节，变成了人的存在和存在方式，这些存在方式不能孤立地发挥作用，而是互相消融，互相产生等等。它们是运动的环节。
20、黑格尔对克服意识的对象的运动作了如下的描述：
21、所以在黑格尔看来，真理是全体，哲学是一个“圆圈”。
22、正如卢卡奇所言:“马克思对《精神现象学》的基本概念的全部哲学批判，是建立在下面这个思想基础上的:既然黑格尔没见到劳动的这个消极方面，那么在他那里就必然地产生出哲学上错误的分割、错误的统一和唯心主义的神秘化。发现资本主义劳动的实际辩证法，乃是对这样一种哲学进行唯物主义批判的前提，这种哲学，根据对资本主义劳动的片面观点，试图从哲学上理解人类的发展。”(卢卡奇，第119页)显然，他倒是抓住了问题的关键，即黑格尔试图以哲学的方式来理解人类的发展。通过文本分析便可以发现，马克思当时在费尔巴哈“真正的唯物主义和实在科学”的理论关照下就已认识到了这一问题的实质:一方面，黑格尔仅仅是把否定之否定的方面即神学看作是唯一肯定的东西，而不是把现实的、感性的东西看作是肯定的;另一方面，他把精神的自我展现活动，即从异化出发、从无限的、抽象的东西出发，扬弃到有限的、现实的阶段，进而再重新恢复到无限的和抽象的东西即神学，看作是唯一真正的活动和自我实现的活动，但并没有把人的现实的生命活动作为这种现实活动来看待。诚然，这是由黑格尔辩证法的抽象形式所导致的。与把劳动看成是意识、精神自身外化和收回自身的中介环节不同，马克思是在现代存在论的意义上来理解劳动的，即当劳动者与劳动产品相分离，当劳动者在劳动过程中丧失自身，进而不能由自身的外化进展到收回自身阶段时，这时候黑格尔辩证法的消极性或虚幻性便完全暴露了出来。
23、意识的存在方式，以及对意识说来某个东西的存在方式，这就是知识。知识是意识的唯一的行动。因此，只要意识知道某个东西，那么这个东西就成为意识的对象了。知识是意识的唯一的、对象性的关系。——意识所以知道对象的虚无性，就是说知道对象同它没有区别，对象对它说来是非存在，因为意识知道对象是它的自我外化，也就是说，意识所以知道自己(作为对象的知识)，是因为对象只是对象的外观、障眼的烟云，而就它的本质说来不过是知识本身，这种知识把自己同自身对立起来，并因而把某种虚无性、即在知识之外没有任何对象性的某种东西同自己对立起来；或者说，知识知道，当它接触某个对象时，它只是在自己之外，使自己外化；它知道它本身只表现为对象，也就是说，对它说来表现为对象的那个东西仅仅是它本身。
24、感受永远冷峻幽深与澄明(Lichtung)的
25、从希腊哲学开始，哲学就始终面临着有限的方法与无限的对象之间的矛盾。
26、参考《小逻辑》81“直接的感性意识，因为它同时包含有思想的成分，所以局限在质和量的抽象范畴。这种感性意识通常被认为是最具体的、因而同时也常被看成是最丰富的的。但这仅是就其材料而言，倘若就它包含的思想内容来看，其实可以说是最贫乏的和最抽象的。”
27、意识一定要经历一个客观化、脱离自身追求无限的过程，这样方才能够自己观察自己，也就是所谓思辨。