1、10常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反之为祸。
2、“儒家，释家，道家”的内容和核心思想分别是什么呀？
3、 传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”(第三十七章)，也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好的发展。
4、庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"
5、道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
6、甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
7、道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
8、所以道家思想核心目的是为了追寻一般事物的普遍规律。强调人作为万事万物的一员，应当适应自然事物发展的一般规律，讲究顺势而动，无为而治。(道家的核心思想是什么)。
9、第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值(道家的核心思想是什么)。
10、在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
11、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。
12、儒家思想的治国方式是“仁政”、“王道”、“礼制”，追求的目标“大一统”。
13、 道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。
14、 四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
15、祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
16、知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。——老子
17、出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之于死地，亦十有三。
18、 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
19、兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。
20、庖丁是一个有很多年杀牛经验的厨师，牛身体内部的结构已经掌握得很熟悉了。庖丁在杀牛和分解牛过程中所用的刀，只走骨头和筋之间的柔软地方，并不用刀直接砍牛的骨头和筋。所以他这把刀已经用了19年了，刀刃还保存得非常完好，好像在磨石上新磨出来的一样。而一般的厨师因为经常用刀砍骨头和筋，只用了一年刀就已经卷刃了，只能换一把新刀。
21、上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
22、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
23、儒家思想的核心，是以“仁”为中心，“仁”即“人”。
24、老子《道德经》曰：“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”在老子看来，道是可遵循的抽象运动法则，但又不是恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映，但这种面貌不是一成不变的。据此可知，没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的“无”来达到了解万物的奥妙，通过具象之“有”来达到认识微妙的道。这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
25、法家的思想割裂了传统文化中各个社会阶层之间的关系，否定传统的阶级制度，因利而导，通过“法”、“术”、“势”三个手段来达到治理国家的目的。
26、 《汉书·艺文志》称：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”班固对各家理论均持肯定态度，认为只是由于素质差的人误解乱用才会出现严重问题，乱用道家思想的想抛弃礼学仁义，只用清虚来治理社会，如此复杂的治国工程怎能长治久安。汉初曾实行黄老理论一段时间，那是战后特殊时期，而后就出现了吴楚七国之乱，黄老理论便无法维持下去了。
27、法家的治国思想非常功利，它的治国方式就是通过国家法律、法规治理国家，巩固君主的权利。
28、道教把许多古代圣人当作神崇敬，并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的，但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人，他既是神，又是人。他通过受难，流血，复活，拯救人类，也证明了他的神性。人相信他，就可以得救，得永生，与神和好，成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神，是被造者，而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第78章指出：“是以圣人云：受国垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
29、 考虑正反的转化。学会：放弃掉(防止盛极而衰)；继续挖潜。归根结底：道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
30、 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
31、释家，也就是佛教的内容包括：三福、六和、三学、六度、十大愿王、四弘誓愿。其核心思想是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。
32、经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。
33、人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
34、庄子的主要思想可以用《庄子·逍遥游》中的这句话来代表：“至人无己，神人无功，圣人无名”。这句话意思是，至人不为自己的利益考虑，真正的神人一生都没有功劳，真正的圣人一生都没有名气。
35、中国历史上很多朝代，如汉唐元明清等，在其鼎盛的时候治国都有一个共同的秘诀，就是“内用黄老，外示儒术”。他们表面上也在提倡儒家仁义礼的思想，但实际上大多使用道家的黄老思想来治国。比如汉朝的皇帝刘恒，就是用这样的方法使国家达到了鼎盛。
36、持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
37、老子强调统治者必须重身(此身该作“体”)，不迷名、货。道家重视人性的自由与解放。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，“虚心实腹”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。”等等。道家主张“齐物”“逍遥”，对万物的态度是“无所恃”。道家从维护个人利益的角度出发，道家主张不损害个人利益，也不能侵犯个人利益，主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣，道家尖锐批判了以天下为根本的政治观点，认为这是“悉天下奉一身”的罪恶表现。
38、天地万物的尊贵与废弃就像宇宙运转一样,是遵循固有规律的,任谁也无法逆转。所以,天地因道生万物,让其成长到巅峰盛极,然后走向衰竭,天地万物无一幸免。天地从不因生万物作为善,也不因杀死万物作为恶。所以,天地生万物,物无贵贱。
39、清•刘一明(1734—1821)《周易阐真》有云：“儒曰执中，道曰守中，释曰虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字。”
40、1兵强则灭，木强则折；革固则裂，齿坚于舌而先敝。——《道德经》
41、 老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”(第二十五章)，以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。
42、 形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。
43、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。