1、有一个共同的认识是：人类的每一个个体都是独立的，在法律上不依附于任何人，包括他(她)们的父母。根据全球公认的联合国人权宪法，个体的利益永远高于社会科学的利益；保护人类的尊严，就人类群体这个方面而言，是具体的保护每一个个体。
2、曹 晖，陈 学：《卡西尔“符号形式”理论中的“生命”概念及其美学意义》，《学习与探索》2022年第3期，第160—169页。
3、可是当我把这一叠用过的日子扯下来，往往不忍丢掉，而把它们塞在书架的缝隙或夹在画册中间。就像从地上拾起的落叶。它们是我生命的落叶！
4、我不能天天都从容地扯下一页。特别是忙碌起来，或者从什么地方开会、活动、考察、访问归来，看见几页或十几页过往的日子挂在那里，黯淡、沉寂和没用；被时间掀过的日历好似废纸。
5、 在基督徒看来，这个“约”乃是生命的基础。我们注意到，“立约”是神的主动给予。神和人是不平等的，因此，亚伯拉罕俯伏在地。对于人来说，神作为主动者为人和神的关系立约，而人只不过是接受者。当人接受这个“约”时，人就完全被约束而依附于神。人在“约”里不许和任何其它“神”发生依附关系。从这一角度看，人在“约”里没有崇拜的自由；他只能崇拜这唯一的神。但是，人在“约”里还受到祝福，这就是后裔繁多，立国作主。我们指出，人在这个世界生存是有欲望的。人有当下的欲望，也有长远的欲望。在“约”里，人的这些欲望都在神的意愿里得满足。当人的欲望被满足之际，人得到了自由。于是，人在“约”里又是充满自由的。可以看到，“约”的概念把中介崇拜转移到神身上。在接受立约的人那里，人的生存欲望之满足是完全依赖于这个主动立约的神，从而无需崇拜任何其它的中介。神就是欲望满足的唯一“中介”。
6、 “无竟”从字义上看是无的境界。值得提醒注意的是“无竟”和《道德经》的“无名”是颇不相同的概念。“无名”指的是道作为万物之起源的存在性。这一点已为“齐物论”分析指出其不可能性。“无竟”是指一种境界。“是，不是；然，不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。忘年忘义，振于无竟。故寓诸无竟。”这段话其实是“齐物论”的总结。它的中心意思是要求读者摆脱五花八门的理想主义或偶像崇拜，使自己能在一种不受干扰的状态或境界中审视是非之争。这样一种境界，因其不受任一观念或理想所左右，所以能呈现一切立场观点。或者说，一切立场观点都作为可能的“真君”向他显现。从这一角度看，“无竟”即是指一切可能性都开放的境界。在《庄子》看来，只有在这个境界里，人才能看得清楚自己的生命。当然，这也是一种自由的境界，是人们应该追求与之同在的境界。“故寓诸无竟。”
7、 这两段议论都是谈论真人对病痛和死亡的态度。人的生存中，有些东西是要避免的，有些则追求长存。人不愿意生病，更忌讳死亡。因此，人在生存中确立了某种方向，并认定那是他的生存的理想境界。这样一来，人就不可能“寓诸无竟”，观察其它可能性了。这当然很可悲哀。这里的四子作为真人，他们生活在“无竟”之中，因而能看见一般人看不见的东西。在他们看来，每一事物的出现都是一种“造化”(即“物化”)，都有它的生命价值；而且，它的生命价值必然和其它的生命价值相异。但是，它的价值是充分的，自足的，并且不能由其它价值体系来论断高低。这种众价值体系的平等性是“无竟”中的显著状态。然而，在现实生活中，人有双臂，有体有魄；鸡蛋生鸡，弓弹取鸟；马和轮构造成马车；等等。人们不会把手臂和鸡蛋弓弹相连，也不会把魄和马车轮相连。当然，人们更不愿意看到自己的身体变为鼠肝或虫臂。这就是现实性和真实性的对立。然而，在真实的“无竟”中，任何可能性都是开放的。
8、作为人来说，不仅要有信念，精神，意志，更重要的是怀有对生命的敬意与感怀，认同生命，使它灿烂无比。
9、 本文并不打算全面讨论人们关于生命和自由的讨论。但是，考虑到《庄子》的生命观对中国人的影响，《新约》的生命观对基督徒生活以及西方文化的渗透，我想深入地分析讨论这两种生命观对于生存有什么意义，进而进行比较研究，冀或能对我们自己的生命造就和文化更新提供一个新的视角。
10、(30)相关的文字多次出现，如3：21等；并把这“光”和耶稣等同起来，如8：12：36等。
11、即使是原核生物也有自我调节，而且它也是通过多种途径实现的。例如，细菌有能力合成许多自身所需要的分子，而某一分子是否合成，合成的速度如何，则随自身内部状态与环境的不同而不同。
12、“我们今天为之努力的，都是为了明天的回忆。”
13、我发现时间也是一种空间。历史不是一种空间吗？人的一生不是一个漫长又巨大的空间吗？一个个“明天”，不就像是一间间空屋子吗？那就要看你把什么东西搬进来。
14、 从此，以色列的人自称为亚伯拉罕的后裔，而基督徒也自谓从亚伯拉罕而出。
15、《约翰福音》在谈论生命(ζωή)时，首先把它和“光”(φῶς)联系在一起：“生命在他里头。这生命就是人的光。”(1：4)(30)生命怎么能够和光联系在一起呢？我们知道，光在经验中指称一种使事物彰显出来的力量，如太阳光，灯光，光明等等。它的对立面是黑暗。在黑暗中，我们看不见事物；有了光才能看见事物。因此，光这个词包含着某种认识论意义。柏拉图在洞穴比喻中把光和真理等同起来。也就是说，人进入光便是进入真理。柏拉图是从认识论的角度使用光这个词的。《约翰福音》等同于光和生命，意思是说，有了这光就有了生命。如果把光理解为真理，那就不难理解其中关系。在这个思路上，《约翰福音》说：“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”(3：21)因此，我们看到，《约翰福音》还在真理意义上谈论生命。在光中的生命，也就是在真理中的生命；即：真正的生命。
16、 于是，生命和自由成了老生常谈的话题。我们的生存冲动需要与生命同在，与自由同在。但当生命和自由作为悖论而显现在我们的生存中时，如何能够同时得到生命和自由？君不见有人为生活而甘做奴隶？君不见有人为自由而宁愿受死？我们应该如何处理这里的关系呢？
17、如果“生命是从受精卵开始”，而这个生命又不能行使自己的权利，就产生了“父母有没有让他(她)去死的权利”的法律问题，尽管这个时候，受精卵还在妈妈肚子里，还是母亲身体的一部分，但如果它已然是一个生命，那么，它存活的权利就不能被轻易剥夺。
18、说起来真有意思，人类生存了几百万年了，到今天还搞不定自己的生命是从什么时候开始算的。不同民族、不同文化、不同宗教、不同学派都在争论不休，给予的回答都不尽相同。
19、自我调节是生命的一个本质属性。任何生命在其存在的每一瞬间，都在不断地调节自己内部的各种机能的状况，调整自身与外界环境的关系。高等生物的自我调节是多层次的，其中包括分子的、细胞的、整体的调节。
20、 因此，在耶稣福音看来，追求天国(或追求拯救)在概念上是一个矛盾，在生存上则是不可能的。由此看来，《新约》在处理人和天国的关系时是完全否定人的追求的。即使天国向人显示过，即使人通过启示曾见过天国，人还是不可能追求进入天国。从人的生存角度看，天国永远是在时间中是超前的，被给予的，向人走来的。人在立约中取得了接受者的身份，并在信赖立约者的承诺中接受天国。也就是说，人进入天国是被领进去的，是在拯救中被提起，是完全被动的生存状态。
21、 这就提出一个问题：人能够追求(通过“无为”，或放弃执着)而进入“无竟”吗？这个问题本身是一个悖论。“无竟”是无的境界；因为没有区别，所以一切可能性都在其中。但是，当人们追求它时，在预设上便给出了“无竟”和“有竟”的区别，从而使“无竟”失去作为概念的存在意义。也就是说，“无竟”乃是“有竟”的一分子。
22、与实体定义强调生命的结构特征相对，功能定义主要从生命的性质和功能来定义生命。功能定义也有两种，一种强调生命是多种性质的集合，所以又称“集合定义”；另一种强调少数几种或一种性质为生命的本质性质，可称为“根本性质定义”。
23、 人们为了满足欲望而受缚于中介。中介的无限性决定了，人无法依靠自己的有限能力来摆脱中介的奴役。因此，人的追求永远无法达到自由。耶稣所传递的信息是很明确的，这就是，自由，即摆脱中介束缚而满足欲望，只有在拯救中才有现实性。换言之，只有在拯救中，人才能进入自由的生存状态。这就是自由的生命；在耶稣的福音里也称为“永生”，因为真实的生命把无限的中介包含了。所以耶稣说：“我就是道路，真理，生命。”(同上，14:6)
24、(4)遗传学定义：通过基因复制、突变和自然选择而进化的系统。
25、对生命的定义，目前一是从构成生命的物质着眼，把生命看作是一类特殊的物质结构或有特殊结构的物质；另外是从生命的基本特征着眼，把生命看作是一种特殊的现象。前者可称为实体定义，后者可称为功能定义。不过，由于结构和功能是紧密联系的一对范畴，因此，实体定义和功能定义常常是结合在一起的。差别主要在于定义中强调的内容，强调物质结构重要的就是实体定义，强调功能重要的就是功能定义。
26、我们要用情感、忠诚、爱心、责任感，以及创造性的劳动去书写每一天的日历。
27、(⑩)参阅柏拉图：《蒂迈欧篇》91A-92C。
28、 我们注意到，这样一种生存是在拯救中的生存。拯救是给予。人们在中介崇拜中强调的是人的追求和执着。当某一中介被认定为欲望满足的根本的必经途径时，人们就会全力追求它。然而，在拯救概念中，人的追求被神的给予取替了。人的追求，当面对无限的中介时，是无能的。如果执着追求，则必带来中介崇拜。实际上，犹太人在神的拯救和人的追求问题上陷入了绝望的境界。比如，《新约》中的法利赛人，作为犹太传统的主流，他们坚持认为格守神的律法是领受神的恩典的前提。于是，他们引导了这样一种生存：追求神的拯救。由于拯救被认为只能通过律法来得到，从而和律法等同起来，于是，律法成为崇拜对象。这就陷入了一种中介崇拜。
29、由此，我懂得了日历的意义。它原是我们生命忠实的记录。
30、我们指出，《约翰福音》的真理观是恩典真理论耶稣说：“我是道路、真理、生命。”(14:6)而且，“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”(8：12)这里，耶稣作为真理的启示者把人带入真理；而人在真理中拥有的生命便是真正的生命。一方面，恩典真理论是一种生存论，强调人在生存中跟随耶稣、接受恩典；另一方面，它也是一种认识论，充分揭示了认识主体的接受性在认识中的作用。《约翰福音》的生命观既是生存论的，也是认识论的。
31、有时看起来你很被动，你被生活所选择，其实你也在选择生活，是不是？
32、 在1923年亨德尔为第一卷所作的导言中，探讨了卡西尔的“生命”(life)观与黑格尔的“精神”(spirit)以及舍勒“宇宙中的人”(maninthecosmos)之间的关系。亨德尔说：“卡西尔在他对舍勒‘宇宙中的人’这一主题的批判中赞赏地提到了黑格尔。黑格尔把精神和生命的关系视为自然领域中主客体关系的辩证推进。然而，在舍勒的哲学中，生命和精神似乎处于一种无法解决的对立之中。但是，卡西尔说，它们不能‘属于完全分离的世界’，因为如果如此的话‘它们完成一件完全同质的工作是如何可能的？在构建一个特定的人类世界，即有意义的世界的过程中它们的合作并相互渗透是如何可能的？……难道这一渗透只不过是一个开心的意外吗’？这一问题是以设问的形式提出的：卡西尔本人坚持精神和生命的合作和相互渗透。”事实确实如此，卡西尔认为黑格尔的《精神现象学》是继笛卡尔以来，唯心主义哲学在人类精神史中的具体而系统的最新尝试。在第三卷导言中，卡西尔对这个问题进行了简短的介绍并明确指出：“在谈到知识的现象学时，我使用的‘现象学’这个词不是现代意义上的，而是黑格尔所建立并系统地奠定的基础意义上的。对黑格尔来说，现象学成为哲学知识的基础，因为他坚持哲学知识必须包含文化形式的整体，而且在他看来，这种整体只有在从一种形式到另一种形式的转换中才能显现出来。真理就是整体——然而，整体不可能一下子全部呈现出来，而必须由思想以其自身的自主运动和节奏逐步展开。”卡西尔认为，起源于德国生命哲学(Lebensphilosophie)学派的精神(Geist)和生命(Leben)的二元论在当代哲学人类学中没有得到解决。事实上，如果将精神和生命视为不同的秩序，而非相互对立的实质性本质，那么这明显的二元论就可以得到解决。精神可以被认为是生命的转变，并通过生命的回归而发生。此外，卡西尔赞同齐美尔对生命的超越性看法，认为与精神相比，生命并非有限不可超出自身的，生命以其超越自身而获得更大的自由。正因为如此，卡西尔将齐美尔赞为“当代对这个问题研究的最好的人”。
33、简单来说，从外界吸收能量，能够自我复制的，就是生命体。单细胞生物的细胞是一个多才多艺的人，一个细胞可以完成新陈代谢、能量吸收、运动、捕食甚至繁殖(无性繁殖)。因此，单细胞生物的细胞就是生命体。除了上面提到的原生动物，其他真核生物，比如真菌(蘑菇)，几乎所有的植物和动物，都是多细胞生物。
34、 我们说，“无竟”和“天国”这两个概念表达了对生命的同样关注，即生命源泉；然而，它们对这一关注的解决却分道扬镳。在《庄子》看来，人在生存中面临两种选择：执着是非，或，揰寓诸无竟”。执着是非的结局是走向死亡，扼杀生命。因此，“寓诸无竟”引导人们与一切可能性同在，即与生命本源同在，这才是人们应该选择的生存方向。人们选择并走向“无竟”的根本途径是放弃执着，来者不拒，去者不留。这就是所谓的“无为”。我们注意到，“寓诸无竟”作为一种选择，其主动性在于生存者本人。因此，《庄子》认为，人可以执着是非而追求理想，人也可以放弃执着而追求“无竟”。“无竟”在人的生存中是追求的对象和目标。作为对象和目标，它本身没有任何主动性。无论人追求它或不理睬它，它都在那里，永远如此。当然，当人追求它并得着它的时候，它给人带来自由，使人接触到生命本源，让人有机会走向新生活，提供创造的空间。人作为追求者和“无竟”作为追求目标，两者的关系是从人到“无竟”的过程。
35、ὁφιλῶντὴνψυχὴναὐτοῦἀπολλύειαὐτήν,καὶὁμισῶντὴνψυχὴναὐτοῦἐντῷκόσμῳτούτῳεἰςζωὴναἰώνιονφυλάξειαὐτήν.”(和合本译文：爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。)
36、现在世界上有成千上万的实验室、上万的科学家在培养体细胞，每天有成万上亿的细胞被消化、被倒掉、被“处死”。如果这种对生命的定义真的成立，难道这些科学家都要为杀害生命而非自我忏悔吗？难道我们要谴责他们伤害了人类的尊严吗？如果体细胞被看成是生命，就没有今天细胞学的所有成就，也就没有今天的生命科学，也包括“生殖”医学技术。
37、(②)马太、马可和约翰三本福音书在涉及这两个词的使用时比较一致，都是在永恒生命意义上使用ζωή；《路加福音》和保罗书信在使用ζωή一词时虽然也大都指称“永恒生命”，但有时也会用来指称一般意义上的生命，如《路加福音》16:25中提到的那个财主的生命；《哥林多前书》15:19提到的此生生命等。就ζωή的词义来说，它指称一切生命。但是，我认为，新约对这个词的特殊用法值得十分重视。
38、这种在跟随耶稣基督中、在光中、在真理中的生命，也是在灵里的生命。在《约翰福音》第三章，耶稣在和尼哥底母的谈话中提到了两种生存状态。一种是在肉体中的生存，一种在灵里的生命。“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。”(3：5-6)前面指出，“肉体”(σάρξ)乃是一种根据人的心思意念进行判断选择而进入的生存状态。在灵里的生命是灵(πνεῦμα)出发的。耶稣说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(6：63)耶稣的身份是基督，即从神而来传达神的旨意的人。他说的话就是神要说的话。灵就是耶稣说的话。人接受了耶稣的话就是接受了灵，接受了神的话。可见，这样一种生命乃是按照神的心思意念而进行判断选择的生命。在《约翰福音》看来，这种生命是真正的生命。
39、 人的这一崇拜情结扭曲了人的生命。原始生命是欲望产生和欲望满足。欲望满足意味着所需要的已得到了，意味着自由。但是，崇拜情结把人的生引向中介。本来，中介是服从欲望满足的。现在，欲望满足倒要服从中介了。如中介不通，则无欲望满足。人的生存丧失其朴素性而成为中介性的生命。《庄子》对这一崇拜情结带来得生命扭曲有入木三分的洞察。我们来读一段“齐物论”中的论述。这是《庄子》对扭曲了的生命概念的写真：
40、 神的承诺在《新约》以天国许诺的形式出现。耶稣自称从天国而来，知道天国中的一切事情，并许诺把天国带给信徒，或把信徒带向天国。由于人无法知道天国(人只能被带进天国)，由于只有天国才能带来完全的欲望满足(完美至善的境界)，因此，人必须经过天国才能走向美好的未来。这个未来不是当下所能决定的；相反，倒是人当下的生存取向必须由未知的天国来决定。根据这一点，我们可以写出生存过程的另一种表达：甲t1ａ“天国”ａ甲t
41、(④)译自TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.II,ed.GerhardKittel,tr.GeoffreyW.Bromiley,GrandRapids,MI:WM.B.EerdmansPublishingCompany,1964,第833页。
42、可是当我看了《不老泉》的故事，却转变了这个看法。
43、对生命的第二种理解是：人类的生命是从生殖细胞开始的。不少国家、不少宗教都曾认为或坚持认为生殖细胞就是生命。他们认为精子和卵子就是生命的根据是：生殖细胞具有发育成独立生命个体的潜能。
44、保罗在使用“肉体”一词时是和人的心思意念联系在一起来说的。这里，“体贴肉体”的意思就是按照人的心思意念。在保罗看来，有两种生存状态，“体贴肉体”和“体贴圣灵”。按照人的心思意念去生存是走向死亡，而只有在体贴圣灵的生存中，人才能得到生命。体贴圣灵的生存也就是相信并跟随耶稣基督的生存。“体贴肉体”和“体贴圣灵”乃是两种根本不同的生存出发点。
45、 我们在《庄子》和《圣经》中发现了两种既相同又相异的生命概念。首先，这两种概念都深刻地批评中介崇拜。人们在现实生活中总是有一定的观念，计划，和目标。当人们认定自己所持有的乃是最好的时，他们就走向中介崇拜。在这种情况下，人们的生活就预先决定了。换个角度看，他们的生活从头到尾是没有变化的，因为终点在开始时就决定了。我们试用符号来描述这一过程：设个体甲在一定的观念，计划，和目标中生活，从时间t1到时间t即，甲t1ａ甲t比较甲t1和甲t我们发现，虽然有时间上的变化，但由于甲t2无非是甲t1之实现，因而甲t1ａ甲t2只不过是一个简单的时间延续或完成。在甲t2中有的一切，早已为甲t1所包含了。因此，甲t1ａ甲t2是一个没有更新，没有创造的过程。或者说，它是一个走向终结，走向死亡的过程。甲t2的到来就是甲的终结或死亡。
46、曹禺《雷雨》第二幕：“蘩漪：自从我把我的性命、名誉，交给你，我什么都不顾了。”
47、 Ψυχή一词在古典希腊文献中的用法并不难理解，它指的是那种支持人活着的力量。通常译为“灵魂”。当它在人的身体内部时，人就是活的；当它离开人的身体时，人就死了。从这个意义上看，拥有ψυχή意味着活着。不过，需要指出的是，ψυχή并不因为它离开人而消失。从《荷马史诗》到柏拉图的著作，ψυχή都具有不朽性。当灵魂离开人的身体之后，它会去一个地方，称为冥界。《荷马史诗·伊利亚特》的开头就宣称：“英雄们的灵魂被关入冥界之门；而他们的尸体，则成了野狗和兀鹰的美餐。”(⑧)把人的生存分为灵魂和身体的想法基本上也是柏拉图的想法。柏拉图在《理想国》(⑨)的最后一卷书中专门叙述了一个神话，对冥界进行描述，并认为灵魂在冥界呆上一千年后还要投胎，回到世间。在《蒂迈欧篇》，柏拉图对灵魂的产生过程进行详尽叙述，认为灵魂是造物主根据理性(概念和数学)所造，但进入人体后受到限制而忘却了自己的神圣性，从而离神越来越远。特别地，对于那些不追求理性的人，他们在重新投胎时将成为越来越低级的动物。(⑩)古希腊思想界的这些说法，我们称之为“灵魂-身体二元论”。
48、 我们在亚伯拉罕的故事里读到，亚伯拉罕凭着自己的辛劳努力而建立了一个家庭，丰衣足食。但是，他的后代呢？他们能够生存吗？他们能够丰衣足食吗？他的后代也就是他自己的生存延续。于是，他在自己的生存延续中看到了无限的中介。他必须在这无限的中介中满足自己的生存欲望。这是不可能得到的中介。面对这无限的中介，亚伯拉罕有两个选择：他可以崇拜某一中介而破坏中介的无限性。当人崇拜某一中介时(如偶像，理想，或能力)，他就拒绝与之相左的任何其它中介。这一选择未及亚伯拉罕，却成了其他人的生活模式。另一选择就是成全中介，即，把中介的实现交给立约者，因为人面对无限的中介是无能的。
49、正像保存葡萄最好的方式是把葡萄变为酒；保存岁月最好的方式是致力把岁月变为永存的诗篇或画卷。
50、(⑤)参阅柏拉图：《蒂迈欧篇》30C，中译文参阅谢文郁译，世纪/上海人民出版社，2003年。
51、 “自创生说”是由哈姆伯图·马图拉纳和弗兰西斯科·瓦里拉等人于1974年提出的关于生命的定义。这种定义是新陈代谢定义和物理科学中的自组织理论相结合的产物。弗雷施克尔1990年进一步把这个定义加以发展和具体化。自创生系统具有三个特点：一是自我设界，即生命系统自己为自己设置边界，从而使自己与环境或其他生物区分开；二是自我产生，即生命的所有组成部分，包括它的内部物质和边界都是由系统自己转化产生的；三是自我维持，即生命内部的活动在时间中是持续不间断的。生命系统的特点在于它能够把内部各个能量转换和物质相互作用的过程相互耦联，并组织成为一个完整的过程网络。在这个过程网络中，系统的各种组成部分，包括边界膜结构本身都能自动地、连续地再生产出来。生命就是一个自我维持和自我创造的生产组织，这个组织在空间上是整体的、不可分的，在时间上又是连续运作的。一个活生命就是一个能连续地自我生产其本身结构的自组织系统。
52、随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。
53、(11)TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.IX,ed.GerhardFriedrich,tr.GeoffreyW.Bromiley,GrandRapids,MI:WM.B.EerdmansPublishingCompany,1974,p.644
54、就生命观而言，我们对于柏拉图的真理情结提出的问题是：什么是真理？对于斯多亚主义：如何理解πνεῦμα？《约翰福音》的生命观隐含着对这两个问题的回答。就生命的起点而言，πνεῦμα是《约翰福音》的关键词。这里，我们来分析《约翰福音》关于生命的几种说法，呈现它对πνεῦμα的界定。
55、(12) 更加详细的关于《约翰福音》对ψυχή和ζωή的语境分析，请参阅谢文郁：《道路与真理——解读的思想史密码》(华东师范大学出版社，2012年)的导论第5部分。
56、不少国家将“生命从受精卵开始”这一定义写进了宪法，这在客观上给生命伦理的讨论带来了很大的不便。考虑到这一定义与一些新技术的关系，很容易看出，如果“受精卵是生命”的命题成立，干细胞研究与应用这一很有前景的领域研究就不能开展，更不用说“试管婴儿”技术与“人工流产”了。
57、《约翰福音》和保罗书信对ζωή和ψυχή这两个字进行了严格区分。Ζωή的源泉是圣灵，是天父的赐予，因而是永恒的生命；ψυχή则是内存于人的性命，由人的心思意念所决定，因而是来源于人自身，随着时间的消耗而归于死亡。考虑到这两个字是希腊文，我们需要从结合希腊哲学对它们的使用，对πνεῦμα (圣灵)、σάρξ(肉体)、σῶμα(身体)等字进行思想史分析(①)。总的来说，新约对5个希腊字的界定是这样的：σῶμα是中性的。对于一个人的生存来说，由πνεῦμα 主导σῶμα便是ζωή。σάρξ是一种在ψυχή加σῶμα的生存状态，即：人的身体(σῶμα)完全受制于人的心思意念(ψυχή)的生存状态。充分理解ζωή(生命)和ψυχή(性命)的区别是我们理解基督教生命观的关键所在。
58、 我们知道，保罗一生传道，历经千年万险；但总是逢险不惊，遇难不怨，时时表现出平安喜乐，泰然处之的风度。我们发现，在上述感慨中，保罗强调了生命的更新。人在一定的环境中生活，因此拥有一定的理解力和视角。受囿于一定的视角，人不可能理解视角以外的事物。实际上，在中介崇拜中，人所看见的是有限的范围。人若想看得更多，就必须“更上一层楼”。因此，生命的更新是自由的主要的标志。没有更新的生命不是自由的生命。保罗进而把更新－自由归给神的拯救。人在拯救中接受神的给予。这种给予永远是新的，是人原先不知道的，出乎意料的。如果所给予的是人原已有了的东西，那么这种给予就可有可无。在这样的给予中，人仍然束缚于一定的范围，没有自由。我们指出，中介在亚伯拉罕接受立约时显现为无限扩展。保罗在神的恩典中看到了同样的无限系列。人虽不可能看穿这无限，但在恩典中，在信仰中，这无限进入了人的生命，从而开拓了日日更新的空间和道路。对于保罗来说，在拯救中接受神的恩典，自我日日更新，走向永恒的生命，这就是他每时每刻都在经历的生活。
59、 其次，卡西尔的“符号性包孕”也与“格式塔”(Gestalt)理论相关联，并更深地基于歌德“本原现象”(Urphnomen)所指向的原始感知。“格式塔”即知觉的完形(perceptualGestalt)，意味着感官体验是一个生成或闭合的连续过程，知觉并不被理解为感觉数据的接收，而是一种完整的形式。格式塔心理学的代表人物韦特海默(Wertheimer)使用术语“Pragnanz”来强调感知过程与给出清晰轮廓的行为的类比。格式塔另一代表学者卡夫卡(Koffka)认为，“包孕法则”或“完满法则”(lawofpregnance)是指，“只要当时的条件允许，心理组织将永远是‘完善的’”。这里的“完善的”是指形式的稳定性、封闭性或连接性，因为“包孕(Prignanz)影响形状、大小和表面属性，因此，如果场的条件改变得不太剧烈，那么对象最重要的方面就会被保留下来；也就是说，‘事物’像旋律一样是不变的或可转置的”。卡西尔把形容词“符号性的”(symbolic)加在“包孕”(pregnance)上，创造了他的术语“符号性包孕”，因为实际上他用格式塔的“完满法则”描述了感知的整体性和意义在感知中体现的方式。卡西尔认为，“从格式塔心理学的观点来看，每一种特殊的格式塔和格式塔形式也都对应着一种特殊的“包孕”(Praegnanz)，既有有空间和时间上的“包孕”(Praegnanz)，也有理论上的和美学上的“包孕”(Praegnanz)，但在这里我们必须进一步从我们的角度说明这个问题，即“包孕”(Praegnanz)的具体特殊性是格式塔的具体差异的首要基础，并使其成为可能。所有表征(Vergegenwdrtigung)始终是特定“意义上”的表征。卡西尔在第三卷中引用考夫卡的观点:“诸如‘友好’或‘不友好’之类的现象是极其原始的，甚至比蓝色的斑点更原始。”并提出知觉组织、表达和意义的初步统一是每个知觉的基础的观点。这种最初的统一被称本原现象(Urphnomenon)或表达现象(phenomenonofexpression/Ausdruck)，它是卡西尔所说的思想的表达功能(Ausdrucksfunktion)的产物，它与我们对周围世界中充满情感和情感意义的事件的体验有关，无论是令人渴望的还是可恨的体验，还是受到安慰的或威胁的体验。事实上，对卡西尔来说，这种意义是神话意识的基础，也解释了神话最显著的特征，即它完全无视外观和现实之间的区别。在克罗伊斯看来，这是卡西尔符号形式的基础和先验原则。
60、(23) 恢复本的译文是：“在朽坏中所种的，在不朽坏中复活。”这里也用了介词。不过，恢复本在处理第43节时没有采取引入介词结构的做法。
61、联合国教科文组织制定的《关于人类基因组和人类权利的全球宣言》中有这样一句话：“违反人类尊严的行为，如人类生殖性克隆，是不能容许的。”人类的尊严，即保护每一个体的利益，显然关系到对人类生命的定义，也涉及到生殖医学中要面对的伦理问题。
62、总的来说，在柏拉图的这种处理方式中，σάρξ指的是一种在身体器官束缚并控制下的灵魂运动，或者说，是指在欲望灵魂指导下的生存状态。σῶμα则是一种中性概念。在理性灵魂主导的主导下，σῶμα是健康的，由此而呈现的生存乃是积极向上、井然有序的生存状态；但是，σῶμα也可以由激情或欲望灵魂主导而呈现为σάρξ(肉体)生存状态。
63、受精之后的第14天，这是一个重要的时刻。在胚胎学及解剖学上，从受精第14天开始，本来相似的细胞开始分化成人体的不同系统、不同器官。在胚胎结构中，自第14天开始，可以观察到一种称为“原条”的组织结构，即神经组织的原基，这是神经系统开始发育的雏形，预示着人类复杂的脑器官的发育，被认为是人类生命起始最重要的特征。“原条”的出现，把人类的“胚胎”这一经典的概念分成了截然不同的两半：胚(embro)与胎(fetus)。因此，在1992年，一个名为WarnockCommittee的学术权威组织推论：人类生命从受精后的第14天开始。这一关于人类生命的定义很快被很多国家的学术界与法律界接受，并写进了一些国家的法律中。
64、 小结：我们从《旧约》的立约观念出发，发现了这样一个生命概念：在拯救概念中，人面对无限的中介而暴露了自己的无能，因而不能不依靠神的恩典跨越无限的中介，联接欲望产生和欲望满足。当神把无限的中介一一给予人时，人在生存中经历了更新变化，从而不断打破现有视角的限制，进入无限的中介，引导自由的生命。在这个生命概念看来，人在中介崇拜中所引导的生存是一定中介奴役的“生命”，因而是一种死亡。真的生命只能在中介的不断给予中显现出来。无限中介的给予带来的乃是永恒的自由生命。
65、我们从思想史的角度分析了新约文献中的五个希腊字，即：ζωή(生命)、ψυχή(性命，血气，魂)、σῶμα(身体)、σάρξ(肉体)和πνεῦμα(灵、圣灵)。新约的生命观便是在界定这些名词的基础上建立起来的。新约认为人有两种生存状态。一种是由人的心思意念所主导的生存；这是一种在罪中走向死亡的生存。一种是在圣灵中的生存；这是一种在信心中领受神的旨意，并从神的旨意出发进行判断选择的生存。
66、 卡西尔对艺术和美的阐释主要围绕着“构形”而展开的。构形(formative)即赋予经验以形式，也就是说，形式是用来规范和组织经验以便使其成为人类的认识对象的存在，也即知觉的完形和建构过程，其中不仅展现了人的主体性和创造性，而且显示出生命和存在的真理性。卡西尔从歌德那里借用了“Liben”(生命)一词，并在1941—1942年在耶鲁大学哲学讨论班上所做的题为“语言与艺术”的讲演中，引用了歌德的话：“真理，或与之同义的神圣，都不可能直接把握到，我们只有借助反光才能看见它们；即借助符号或例示，借助某个单一并相关的现象。我们把它作为不可理喻的生命来认识，然而我们又不能放弃理喻它的希冀。”
67、 信息定义强调生命在生长和繁殖过程中信息的传递作用。一个系统如果具有冯·诺伊曼式的自我复制或繁殖的能力，那么这个系统就是有生命的。冯·诺伊曼已经证明，自我繁殖系统是一个信息系统，这个系统所包含的自我繁殖信息一方面可以起到类似计算机程序的作用，在繁殖下一代的过程中它的表达产生出与自己基本相同的新个体；另一方面它还起到被动数据的作用，在繁殖下一代时可以基本不变地传递给下一代。20世纪50年代DNA双螺旋结构的发现及随后对其作用机理的了解，使人们对生命的信息本质的认识更加深入。DNA恰好具有两种作用：作为生物信息的载体，一方面，它包含有关于生命结构的基本描述，它的表达产生出生物体的各种性状；另一方面，作为基因复制的模板，它可以产生出一份与自己完全相同的拷贝，传递给下一代。
68、 梅洛-庞蒂在《知觉现象学》中对身体主体的考察中，多次引用了卡西尔在《知识现象学》中对意义的分析，特别是符号性包孕的关键思想。梅洛-庞蒂明确地遵循卡西尔的学说，即符号性的包孕先于任何一种给予意义的行为，它充满了原始感性和生命性。这里的原始感性不同于意识现象学，它不是有意识的综合，而是生动的原初的感性。卡西尔以神话为例阐释原始感性，在卡西尔看来，神话是一种主体间性的现象，它是“以原始感知模式为基础”的表达意义的“符号形式”。卡西尔反对用“意识行为”来理解神话或审美意识，如树林中的窃窃私语或沙沙作响，影子在地上的快速移动，水面上的灯光闪烁，所有这些现象，在神话意识中似乎是生动的，都是直接表达出来的。将这些表达的现象视为解释、意图、综合或移情行为的结果，会将某种东西引入不存在的现象中，而忽略了表达的独特之处，即即时的、生动的感官整体性。
69、我们继续分析。按照《新约神学辞典》的这种解释，ψυχή和ζωή之间的区分并非必要。正是在这个思路中，我所接触到的圣经英译一般对ψυχή和ζωή不加区别，都用life一词来翻译。然而，我们阅读《约翰福音》时，发现耶稣在说这段话时使用了ζωή这个词。《约翰福音》对ψυχή和ζωή进行了相当明确的区分。(12)我们不能无视这个语言现象。特别地，我们在《哥林多前书》那里读到的关于“属魂的”的界定。ψυχικός和ψυχή之间内在联系是显而易见的。对于保罗来说，存在着一种由灵魂主导的生存状态；它不是在基督信仰中的生存状态。这些文字都不支持《新约神学辞典》关于新约中的ψυχή和ζωή缺乏本质性区别的解释。我认为，《辞典》的说法是一种孤立的语言学解释，缺乏思想史视角。新约在使用这两个字时是有明确区分的。因此，ψυχή和ζωή之间的本质性区别需要认真对待，而不是淡化。(13)
70、 亚伯拉罕的接受没有任何理解上的支持。我们知道，理解须以经验为基础。当亚伯拉罕面对这无限的中介时，他没有经验可支持对它的理解。换言之，他的经验不能告诉他这无限的中介之实现是如何可能的。作为一个比较，人们在中介崇拜中是有理解的。当人们崇拜某一中介时，这一中介在经验上通常是有效的欲望满足工具，如金钱崇拜中的金钱。但是，亚伯拉罕无法理解神如何能够实现这无限的中介。究竟什么在支持他接受立约呢？这就是我们常说的“信仰”。亚伯拉罕并不是白痴。他在为人处事时也有细致的谋划。不过，对于立约这事，他却是完全没有思想的人。他把无限的中介之实现完全依靠于神在立约中的许诺。这种没有理解支持的依靠便是亚伯拉罕信仰的核心。
71、 卡西尔的“符号性包孕”具有莱辛、赫尔德和歌德的的这种“最富暗示性的顷刻”和“瞬息万变中揭示出永恒”的意味。但是它更直接的来源则是莱布尼茨的哲学。卡西尔指出，这一命题中包含着预期，是“莱布尼茨所说的‘包孕着未来’(praegnansfuturi)的另一种表述，即现在充满了未来”。亨德尔称莱布尼茨是卡西尔“丰富灵感的来源”，因为毫不过分地说，是莱布尼茨将生命的特征写进了终极实在的本质中。在《启蒙哲学》中，卡西尔准确地抓住了莱布尼茨形而上学中的“单子”的生命特征及其创造的能动性：
72、(22)“身体改变”是保罗强调的字眼。在15：51-52中连续使用ἀλλαγησόμεθα(ἀλλάσσω 的被动态)一词，意思是“被改变”。
73、人能认同生命更能用爱对待他人，也不会出现对于社会的犯罪心理。
74、生殖细胞是指哺乳动物的“配子”细胞，即男性的精子与女性的卵子。在医学上有时将原始的卵原细胞与精原细胞，以及卵母细胞和精母细胞也称为生殖细胞。
75、 我们再看另一例。意而子接受尧帝的任命出宫，“躬服仁义而明言是非。”意而子是真人，不受束缚，逍遥四方。接受仁义是非的约束，在许由看来是违反真人本性的。真人是不受制约的。但是，意而子对许由的想法发表了一通出乎意料的议论：“夫无庄(即毛嫱)之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。庸讵知夫造物者之息我，而补我劓，使我乘成以随老生邪？”在意而子看来，人们因对现实世界不满而希望在现实世界中摆脱现实世界的束缚；于是一味追求所谓的放任流荡的生活，并认为这样的生活才是真正的生活。把现实世界一分为二的结果是在众多观念体系之外再加一套观念体系。这样做的结果是使自己为这一新加的观念体系所支配引导，无法观看其它可能性。实质上，这新加的观念体系和其它已存的体系都是分别自足的，不能彼此论断。因此，许由的错误就是企图用他的价值体系(放任游荡的生活观)来评价论断其它体系，如意而子对“躬身仁义而明言是非”的接受。在意而子看来，作为真人，并不是要在“物化”的世界中执着某一方向或某种生活方式。“物化”是自然的过程，在什么位置上，就在什么位置上顺其自然。不要去强求占据某种位置。只要放弃这执着，人在任何位置上都能“寓诸无竟”，观看一切可能性。
76、那么明天会怎样呢？当然，多半还要看你自己的。你快乐它就是快乐的一天，你无聊它就是无聊的一天，你匆忙它就是匆忙的一天；如果你静下心来就会发现，你不能改变昨天，但你可以决定明天。
77、 生命和精神的关系还体现在卡西尔神话理论的阐释中，这体现了卡西尔有别于康德和新康德主义哲学的浪漫主义倾向。神话被卡西尔视为一种“生命形式”，其中身体活动成为文化意义的媒介。卡西尔符号形式哲学的特点是关注“更高”和更复杂的文化形式背后更“原始”的世界呈现形式——关注主要用自然语言表达的对世界的普通感性认识，最重要的是，关注处于最原始水平的神话世界观。它们位于精神生活的更深、更自主的层次，然后通过辩证的发展过程产生更复杂的形式。
78、我也看见西游记中经常有各种妖魔鬼怪，想吃唐僧肉，实现长生不老。在我心里，一直以为长生不老是多好的事啊！
79、转过两天，我向朋友借了一架方形铁盒子般的海鸥牌相机，爬上我那座狼咬狗啃废墟般的破楼，钻进我的房间——实际上已经没有屋顶。
80、哥林多教会的某些人在反对身体复活时，在保罗看来，乃是混淆了“血气身体”和“灵性身体”，以为我们复活的时候，那复活的身体就是我们现在的肉体。所以，他反复强调，这是两种不同的身体。在肉体意义上的身体(血气身体)是在人的心思意念中成长起来的，是会腐朽的身体。但是，在圣灵带领下成长起来的身体则是不朽的。对于任何一位基督徒来说，他相信耶稣基督，因而圣灵进驻并带领他。从此，他的灵性身体开始成长。在大审判的时候复活而进入不朽便是这灵性身体。至于他的肉体，随着年龄增加走向死亡，并归于泥土。因此，他说：“弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。”(15：50)灵性身体的在圣灵进驻后成长起来的。因此，我们还需要进一步探讨“灵”这个概念。
81、生命种群则在一代代个体的更替中经过自然选择发生进化以适应环境。
82、我一家三口像老鼠那样找一个洞爬了出来。当我的双腿血淋淋地站在洞外，那感觉真像从死神的指缝里侥幸地逃脱出来。
83、(2)新陈代谢定义：生命系统具有界面，与外界经常交换物质但不改变其自身性质。
84、柏拉图谈到，灵魂在人的身体中有三个处所：头部、胸部和腹部。头部的灵魂称为理性灵魂，它追求秩序和控制；胸部的灵魂主管人的情感，是人运动的主要动力，称为激情灵魂；腹部的灵魂是人物质欲望的推动者，称为欲望灵魂。大部分人都是在欲望灵魂主导下生存的。灵魂就原始含义而言乃是物体的动力。任何能够自己运动的东西都是有灵魂的。柏拉图的上述说法基于他对人的生存现象的简单观察。首先，人是在欲望中活动的；比如，当饥饿、性欲等产生后，人就开始追求欲望对象。欲望仅仅和身体内部的器官相关。其次，人是在激情中活动的；比如，当人的情绪激动起来之后，就会冲向那挑动情绪的对象。激情一般都是由外在事物引起的。第人还在理性安排中有序活动；比如，制定一个计划，然后按计划行事。理性来自于神，是人在生存上向上的力量。欲望、激情和理性都是人的生存动力，因而背后必然有灵魂在驱动。(16)
85、(19)关于柏拉图理性主义思路的困境，参阅谢文郁：“信仰与理性：一种认识论分析”，《山东大学学报》(哲学与社会科学版)2008年第三期；关于《约翰福音》对怀疑主义的回应，参阅谢文郁：“恩典真理论”，《哲学门》，2007年第一期，以及谢文郁：《道路与真理——解读的思想史密码》(华东师范大学出版社，2012年)导论第四部分。
86、(21)保罗用κόκκος一词来指称所种的粒子。这个词出现在耶稣关于芥菜种子的比喻中；参阅：《马太福音》13：31和17：20；《马可福音》4：31；《路加福音》13：19和17：6；以及《约翰福音》(12：24)关于麦子种子的比喻中。
87、 人类总有赋予经验以形式的愿望，这是人性使然，因为形式和结构化的过程是“一种心灵的过程，作品由这种过程而出”。无论是对艺术欣赏还是对艺术创造来说，构形性的过程都是必然的先决条件和决定性的特质，因为“那种不能感受色彩、型态、空间形式和类型的人，遂被排除在艺术作品大门之外，由此，他不仅被剥夺了审美快感，而且还丧失了向最深层的实在切近的可能”。正是艺术的构形性向我们揭示了人生的深度，这是我们仅仅借由对日常事物的领悟是无法企及的。正如奥克斯(Oakes)在为齐美尔《社会科学解读论文集》所做的导论中所指出的：“尽管形式的范畴不能再现现实生命的属性，也不能从生命中推导或衍生出来，但形式本身是由不断的生命能量创造出来的。”在艺术形式中，展示出的人的生命、生存和人类最普遍共同的情感，它是“人生的全部领域，是人生所有极端——快乐与忧伤、希望与恐惧，兴奋与绝望——之间的连续不断的震颤”。
88、也许就是从伦理学上“体细胞不是生命”的争论和认定开始，才有了细胞生物学以至于干细胞研究的今天。
89、就出发点而言，保罗强调“血气”(或肉体，指人的心思意念)和“圣灵”(神的旨意)之间的区别。就结果而言，保罗强调，这两种不同的出发点会带来两种不同的身体：血气身体和灵性身体。保罗说的身体改变，并不是说，“血气身体”变为“灵性身体”(25)；毋宁说，它们是两种彼此无法相容的身体，是从不同种子生成的。保罗在50节用“不能承受”来表达两者关系；在第53节则用“披挂”(或“取替”)(26)来指称两者关系。总之，两者是毫不相关的。(27)
90、保罗接下来(15：36-41)用植物和动物种子做比喻。不同植物种子长成不同植物。同样，不同动物种子成长为不同动物。因此，不同植物有不同的身体，而不同动物则有不同的肉体天上地下的万物都在神的主权中，神随意加给它们某种身体，因而我们能够看到各种各样的身体。需要注意的是，保罗这里并不是要讨论不同种类的身体；在种子比喻中，保罗要强调的是出发点问题，即：不同的出发点(种子(21))会形成不同的身体。对于人的生存来说，如果他的出发点是人的心思意念，他就过一种肉体生存。现在，基督徒相信耶稣基督，从而从基督那里领受神的旨意，这种生存的出发点就不是人的心思意念，而是神的心思意念。既然出发点(种子)不同，长出来的果实当然就不同。也就是说，在圣灵的带领下，基督徒的身体会发生变化
91、每扯下一页，它新的一页——光亮而开阔的一天便笑嘻嘻地等着我去填满。
92、你每扯去一页用过的日历时，是不是觉得有点像扯掉一个生命的页码？
93、(28)参阅A.A.Long&D.N.Sedley主编的《希腊化时期哲学家》(TheHellenisticPhilosophers,v.1,CambridgeUniversityPress,1987)，53B，以及45A、C、D、F。
94、 亚伯兰俯伏在地，神又对他说：“我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，(谢注：即众人之父)因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”
95、 《庄子》继续分析到，对于生存的主导原则，有些人也许并不稀里糊涂。他们或者从学于高师，或者自立门派潜心研究。但是，每个人都有老师，每个人都可以独树一思想，谁的旗帜才是真理呢？当时的两大政治思想学派是儒家和墨家。它们都坚持自己的立场，认为自己的学说揭示了真理，社会国家若能持之，则必能达到治国平天下的效果。但是，谁作判官来定其真假呢？从儒家出发，儒学当然是对的，而墨学为非。但在墨家看来，自然是扬墨抑儒了。这里的是非之争，哪里有定论呢？！所以呢，高明人不参与这里的无为之争。“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”不过，“照之于天”是什么意思呢？人能知“天”吗？老子是古时圣人，他是公认有知识的人。“古之人，其知有所至矣。”老子认为他把握住了万物的起源，这个起源就是“无”。当他这样想的时候，人们就追求这个“无”的起源，以及起源的起源，无穷无尽。对于这个无限的起源，老子的知识相彰之下是多么有限。所以，人们在高举自己的理想，认为自己所追求是真生命时，实际上和那些“不见成功”，“不知所归”的糊涂虫并无两样。结论：我们不知什么是“真君”。“故知止其不知，至矣。”
96、老舍《二马》第三段十五：“完全积极，至少也叫国家抖抖精神，叫生命多几分乐趣。”扩展资料近义词：性命