1、但是我们认识苹果又只能从经验开始，舍此別无它途。
2、康德并没有正面反驳休谟的质疑,在他看来这种反驳是不可能的，也是不必要的,因为实际上没有人(包括休谟本人)能够一贯地坚持这种怀疑。他也没有因此就动摇自己对科学的信念，他认为自己要做的是为已有的科学知识寻求其可能性条件,并划定科学知识的范围,从而为科学重新奠定牢固的基础。在他看来,休谟否定科学知识能够把握我们之外自在的客观存在,并因此否定自然科学的普遍规律能够建立在对这种存在的确信上,这是完全正确的;但由此并不能推出我们就根本不可能获得确定可靠的知识，因为科学规律的普遍必然性虽然不是建立在自在之物的客观确定性上,却完全可以建立在由认识主体而来的先天必然性之上。为了说明这一点,康德分析了我们现有知识的结构。他赞同休谟和其他经验派的一个观点,即我们的一切知识都是经验知识,离升经验我们没有任何知识;但他不同意经验派把经验就看作单纯的后天感知印象,而认为在经验中就已经有先天知识的成分了,否则经验本身也不可能形成。所以“尽管我们的一切知识都是以经验开始的,它们却并不因此就都是从经验中发源的”任何一个经验既包含有后天经验性的成分，即自在之物(它本身不可认识)刺激我们的感官而形成的各种知觉和印象,同时也包含有先天的成分,这就是先天的直观形式(空间和时间)以及知性的纯粹概念(诸范畴)。一切知识都是由经验中的先天成分和后天成分复合而成的。康德在此糅合进了唯理论的因素(如莱布尼茨的“大理石纹路说”)。
3、我们一般以为自由是很好的东西，其实自由是两面的。自由就是有可能为善也可能为恶。西方人把自由理解为更倾向于犯罪。亚当和夏娃在伊甸园里犯罪。如果他不摘苹果，他不会犯罪，但也没有自由意志，他是上帝决定的动物。我们提出追求自由不是在善的意义上，而是要把人从动物的层次提升上来，赋予人以高贵性，把人当作有尊严的生物。有尊严，可善可恶。恶棍也可能是高贵的，因为他是有自由意志的，自由意志坚持一贯，敢作敢当，他也可以保持人格上的高贵；当然我们在道德上要谴责他。
4、对人类认识能力本身的这种分析就进入了认识论的领域，因为这种分析本身已经是一种认识。康德在《纯粹理性批判》中所提出的认识论的总问题是：先天综合判断是如何可能的。
5、无论我们要遭遇怎样的一种行为的束缚，但是从根本上来说我们仍然是有自由的，因为至少你在当时的情况下是可以不做那件事的。正如孔子所说：“吾欲仁，斯仁至矣”。既然说你本可以不这么做，本不应该这么做，也就意味着你本来是拥有自由的。实际上，康德认为我们的任何行为都起码可以是个多项选择的可能，就说它不是必然如此的，必然绝对要这么做。(康德的主要哲学观点)。
6、进入论证环节，阐明概念本身、概念的形而上学阐明、由概念得出的结论、概念的详细解说，论证的间隙再辅以概念的辨析，辨析不啻重复。看似絮絮叨叨中，是为了对自我论证不断廓清。因为这样，可以使阅读者的阅读逻辑和阅读感受具有很好的融贯性，所涉内容可以斗隼合缝地细密领会。如论述时间时，就是这样的步骤，论证空间概念时也一样。两个概念分论完毕后，合在一起再总论，结论呈现：时间和空间构成感性直观形式、是人们认识得以进行的基础、是人们可以先天地汲取各种综合知识的两个知识来源，二者为一体。在先验感性论部分论证结束后，康德不忘再做一次回溯式的总说明、总结论。
7、康德哲学对后世产生持久深远影响的最主要的原因在于，它所面临并试图解答的问题是哲学中的核心问题，因而也是我们面临的核心问题。
8、近代哲学是在经院哲学衰落的背景下产生的。经院哲学试图调和理性与信仰，结果不仅证明不了信仰，也动摇了人们对理性的信任。此后的文艺复兴对经院哲学烦琐的理性推理深恶痛绝，加之对基督教禁欲主义的反动，全面走向了感性的时代，所以这个时期活跃于历史舞台上的是文学家艺术家而不是哲学家。近代哲学从笛卡尔开始，在自然科学飞速发展的鼓舞下，逐渐恢复了对理性的信心，而哲学家思想家们自觉地担负起了鼓吹理性，提倡科学，推进知识，教化大众的历史使命。于是，哲学与科学联手，逐渐以理性取代上帝的权威，展开了波澜壮阔的启蒙运动。笛卡尔(包括前批判时期的康德)曾经发出了这样的豪言壮语：给我物质和运动，我就能够创造世界。理性与科学被神话的程度，由此可见一斑。
9、此外他还曾针对太阳系的形成提出第一个现代的理论解释，即康德·拉普拉斯假设。在就任逻辑与形而上学教授一职后，康德哲学发展到了一个崭新的时代。1781年，康德发表了《纯粹理性批判》这部哲学名著。此后又陆续发表了《实践理性批判》(1788)和《判断力批判》(1790)这两部著作。三大批判的相继问世，成为康德批判哲学体系形成的真正标志。(百度百科)
10、康德认为，这种经验性的道德把德性的动因与罪恶的动因等量齐观，并且教唆人以良好的计算来抹煞两者的区别，教唆人算计以达到功利的效果。儒家体制性的伪善从客观上导致人们以最深藏的机心，使罪恶披上道德的外衣。在儒家，道德既然只是政治的手段之那么为了达到政治目的，可以用道德手段，当然也可用不道德的手段，甚至令人发指的罪恶手段。为达目的，不择手段，成则为王，败则为寇。成王以后，所有不道德的手段都可以变为道德的，都可以为尊者讳，歪曲和掩盖历史，把不道德的手段从史书中抹掉，我们要“向前看”。“向前看”就是政治的前途，政治稳定，天下太平固然好，但道德观念就完全破产。所以儒家政治伦理具有很大包容性，没有任何道德底线。传统政治就是儒表法里。康德揭示出人心根本是伪善的。康德的目的不是要人们去为圣人，而是要揭示人性中有一种根本恶。康德在他的宗教哲学中讲到人性中的根本恶，何谓根本恶？罪恶的意念，杀人、抢劫、强暴等，康德认为这些不是根本恶。这些都是派生出来的。人是感性的动物，但感性的动机不是恶，追求舒适生活幸福都不是恶，康德不是禁欲主义者。根本恶在于摆不正感性动机和道德理性动机的位置。(康德的主要哲学观点)。
11、在康德那里，他认为人要随时警惕自己的自由。不要以为凭自己的诚信就可以为善，那是自欺。康德认为真正的道德不是“符合道德律”，而是看是否“出自道德律”。商人可以童叟无欺不卖伪劣产品，我们可以夸奖他但不一定尊敬他，他不买伪劣产品是害怕丧失商业信誉，他不是出自道德律，而只是符合道德律。康德认为真正值得尊敬的是出自道德律，就是哪怕商店倒闭也不卖伪劣商品。出自道德律，这个人就不仅仅可以夸奖，而且可以尊敬了。这种人很少。在康德那里，这种人是没有的，只是一个衡量人的理想标准。这是一种标准。为道德而道德、为义务而义务是衡量是否真道德的标准。
12、读康德如果有什么方法的话，那也只能是死读。除此之外，无他法。
13、譬如我吃苹果饱了，我吃苹果在先，我饱在后，从经验上并木有观察到吃苹果与饱之间有甚么内在的必然联系。而是因果范畴将此前后发生的、两种不相干的感觉经验事件联结成了因果关系。
14、看了些网络里读康德的大文，我有的不以为然。
15、那么，200多年前的康德哲学如何能够对我们的思想发生有效的影响？这个问题或许在传统的解释学理论看来不成问题，但是在现代哲学解释学中却成了问题，虽然实际的结果是颠倒的：传统解释学并不能有效地解决这个问题，而现代哲学解释学对这个问题的回答却是卓有成效的。
16、哲学家康德把人的知识分为现象界和物自身，把认识的能力分为理性，知性和感性。感性即感官能力，例如视，听，嗅，味，触等。知性是运用概念的一种能力，类似于智力。理性是一种把握无限的能力，例如自由，宇宙，灵魂，上帝，也是一种把握本体的智性。在康德看来，我们对现象世界的知识，包括整个自然的科学，主要都是依靠上述三种认识能力中的“知性”。
17、第二种成分是由我们自身提供的先验的、普遍的认识形式；认识的先验形式整理感觉材料，从而形成经验知识，并保证了认识的普遍必然性。
18、2004年，康德去世200年，尼采去世104年。康德和尼采之后的我们，面临的仍然是同样的问题。这并不是说哲学没有“进步”，而是说真正的哲学问题是普遍而永恒的，而且在康德和尼采或许可以称之为“预见”，而在我们则是“现实”。西方哲学自尼采之后对传统的理性主义和形而上学展开了大规模的反思批判，尤其是深入到了对启蒙主义的批判反思，可见康德(包括尼采)的问题不但没有过时而且愈演愈烈，而他对问题的解答方式至今仍然有其意义。
19、用做好事、舍己为公甚至献身于你的理想“杀身成仁，舍生取义”，来证明自己的真诚，这一点也是令人怀疑的。献出生命不见得能证明你是最高尚的，因为在有些具体情况下，一个聪明人如果发现自己反正要死，背一个道德之名总比背一个罪恶之名去死要好些，他也能做到。许多人把明朝灭亡怪罪于阳明心学空谈心性，说他们“闲来无事谈心性，临危一死报君王”，以死来流芳百世。因此，死本身也可作为沽名钓誉的手段，死也不能区分小人和君子。
20、 反题:世界之中和世界之外都没有绝对必然的存在者。
21、康德思想的发展，以1770年他提出教授就职论文为界，分为“前批判时期”和“批判时期”。在“前批判时期”，他埋头于自然科学研究，提出了“关于潮汐延缓地球自转的假说”和“关于天体起源的星云假说”。
22、笛卡尔和莱布尼茨等理性派哲学家为了证明有一个不朽的灵魂实体,从“我思故我在”这一命题开始,认为“我思维”必须以一个在思维着的“我”为前提,这个“我”必然是一个存在着的实体，而“思维”则是这个实体的“属性”。但在康德看来,这里犯了一个“偷换概念”的逻辑错误，即“我思”固然要预设一个“我”,但这个“我"仅仅是“思”的一个逻辑前提(没有“我”的“思”是自相矛盾、不可想象的),即一个“主词”(Subjekt),但却丝毫也不意味着“我”在时空中的现实的存在，即一个具有各种属性并能起作用的“主体”(Subjekt)。所以“我在”的实际意义也无非是“我思”,但笛卡尔却把这个“我在”误以为是时空中的存在,不但把诸如“单一性”、“实体性”、“人格性”和“观念性”这些范畴和属性加在它身上,而且认为它住在人的大脑中的“松果腺”里面,与人的身体有某种交互关系和作用。康德认为，像“单一性”、特别是“实体性”这类范畴只能运用于时空中的经验对象,而不能运用于一个先验的逻辑主词，否则我们就会把一个先验的我降为一个经验性的我，即内感官中的作为一种心理现象(经验对象)的我，从这个经验性的我中是根本推不出一个先验的“自在之我”的属性的。逻辑的先验自我不是感性直观的对象,不能把范畴运用于其上,范畴的运用反而要以它为前提。当然,康德也不否认我们可以把这个先验自我作为一个先验的对象来思维,在这个先验主词后面假定一个自在之物(自在之我),但不是为了认识它,而是为了以它作为实践上的道德承担的主体。
23、但是,经验知识是由两个来源不同的成分所组成的(如前所述),来自先天的先验范畴如何必然能够运用于一切后天经验性材料之上呢?这就是康德的所谓“范畴的先验演绎”所要说明的。这个说明在第一和第二版中分别是从分析的角度和综合的角度来进行的。第一版的分析的说明就像剥洋葱一样,对现有的经验知识层层剥离，直到最里面的生长点，这就是自我意识的能动作用，表明不管在知识的哪个层次,这些知识都要直接间接地依靠自我意识的“统觉"和综合作用才有可能。如“直观中把握的综合”、“想象中再生的综合”、“概念中认定的综合”,都要依赖于这个“综合”，否则就不可能成为知识。所以一切后天经验性材料要成为知识就少不了先验范畴。第二版的综合的说明则是从一个根本之点出发把其他环节都纳入其下。康德首先提出,一切知识都在于“联结”(即形成判断),而一切联结都只有在自我意识的统觉之本源的综合统一之下才有可能,所以凡是在出现判断的联系词“是”的地方,其实都已经表达了自我意识(借助于某个范畴)把经验的杂多联结为一个客体的努力。这说明,一切有关一个经验对象的客观知识都是由自我意识的先验的统觉作用建立起来的,范畴在其中代表自我意识的综合,它们必须而且能够运用于任何感官对象身上。当然,这里的“自我意识”是指“先验自我意识” ,而不是内感官中的“经验性的自我意识”(自我感),后者本身就是先验自我意识所要把握的一个感官对象。
24、必须注意的是，康德这里所说的“先天"(apriori)并非指“天生”的，也没有“时间上在先”的意思,而是指“逻辑上在先” ,即在认识过程中源于主体本身的那些要素,它们是逻辑层次上先于经验性的东西而不依赖于后天经验的知识。而在实际的认识过程中,这些要索与“后天”(a posteriori) 的要素是同时起作用的，并没有时间上的先后。而康德所谓“先验的”( transzendental)与“先天的”也有区别。虽然一切“先验的”都是“先天的” ,但并非一切“先天的”都是“先验的” ,因为“先验的”特指这样一种知识,它们虽然逻辑上先于一切经验性的东西,但它们正是有关经验知识得以可能的条件的知识。或者可以说，“先天”与“经验”(“后天”)的划分是逻辑上的层次划分，”先验”与“经验”的划分则是认识论上的层次划分;“先天”的东西不一定涉及有关对象的经验知识(如形式逻辑,只管形式的正确，不管真假问题),“先验”的东西则一定要涉及有关对象的经验知识(涉及内容，即知识的真假)。所以“先验感性论”就是在感性的层面上讨论有关对象的知识的可能性条件的学说。
25、就我知道一点点的《纯粹理性批判》，蓝公武老的译文都很不容易看懂，遑论康德哲学本义了。
26、其实，何止我们与康德和尼采面临着同样的问题，那是哲学一向面临的问题。
27、对认识能力本身的检查就进入了认识论的领域,因为这种检查本身已经是一种认识。换言之，对纯粹理性进行批判本身已经运用了纯粹理性的能力。所以《纯粹理性批判》既被康德看作:他将要建立的“自然形而上学”的导言(如他作为《纯粹理性批判》的通俗本和缩写本的《未来形而上学导论》所表明的),又被看作其第一部分。
28、并且，不仅仅如此，我们人的这种自由的任意，包含着理性的一般的运用，一般的实践理性的一般运用，当我们通常说“你理性一点”时，一般就是说你要懂得运用人的逻辑来推理来思考问题。我们人的一般实践理性会教我们怎么做事，比如说我想叫那狗过来，我会扔给它一个包子，我会知道，我现在扔了一个包子是一个暂时的放弃行为，我可以得到更多的东西，这就是什么，这就是一般实践理性的一种运用。他会运用于什么，运用于我们的一种利益计较，我们一般人运用理性的时候都是在这个意义上使用的。我们懂得算计，我们懂得算计怎么样才能更好，我们懂得算计放弃眼前的利益追求长远的利益，这个是一般的理性。但是，这种一般理性的这种运用能力，康德说这不是人的一种最高的表现，因为一般实践理性的这种计较的利用，这个算计的理性，(我们同时叫做工具理性)，它根本上还是满足我们感性的欲望和利益的一种追求。是由人的一种感性的自然来决定的，因而最终仍然是一种不自由。
29、在康德看来,理性是比知性更高一级的认识能力(有时他也把这两个术语混用)。知性一般是产生概念(范畴)来进行判断的能力,理性则是进行推理的能力。判断总是一次性的,它离不开经验对象,所构成的是一个个单个的知识;推理则不和经验对象直接打交道，只和知性已构成的知识打交道,因而是可以向上或向下连续推下去的,作为一条法规，则是要通过“理念”(理性概念)而获得完备的整体性的知识。但由于推理的大前提总是预设的，因而总是还可以继续追溯、直到无限,所以康德把理性看作是一种从“有条件的东西”去追溯“无条件者”即无限者的能力。理性的理念就是这种无条件者或无限者,它在经验的自然科学中有其作用，如理想的“纯水”、“纯金”,或“种”与“类"的概念,尽管实际上没有一个个体能够完全符合它们,但却为自然科学提供了努力的目标和衡量的标准。不过康德要考察的是“纯粹理性”,因而是“先验的理念”,这种理念有三个:主观的“灵魂”,客观的“宇宙” ,主客观统一的“上帝”,它们都具有绝对无限性的特点。理性提出这三个理念是为了形成心理学、物理学和两者统一的经验科学知识的彻底完备的系统，当人们仅仅是为了这一目的来运用它们(即对它们作“内在的运用”)时,它们对于人的一切科学知识就具有一种“调节性”( regulativ,又译“范导性”)的作用，即促使科学家不断努力去追求绝对的知识，但永远不能达到。然而,如果人们想要把这些理念超出一切可能经验的范围而作先验的运用(在这里也就相当于作“超验的运用”),即要获得这些理念所代表的那些超验的对象(自在之物)如灵魂实体、宇宙整体和上帝存在的“知识”时,就会产生一些“幻相” (Schein)，即一些伪知识。这三种幻相都是由于混淆了自在之物和现象所导致的,它们分别出自于理性心理学的“谬误推理”、理性宇宙论的“二律背反"和理性神学对上帝存在的各种“证明”。
30、伊曼努尔·康德(ImmanuelKant)，德国古典理性主义哲学的开创者和奠基人，他的思想使哲学深入到了一个新的理论维度，也是启蒙运动时期最重要的思想家之一。康德的哲学主要关注认识论和形而上学问题，在康德之前，唯理论和经验论持续了几百年的论战，最终无法较好解决知识的来源问题。
31、在教育中，人们往往用自身的预期去看待教学，而教学的深刻与优劣绝不是成年听课者或者评课者的感觉，而是处于课堂学习中学生的感觉。有的东西成年人认为很好，但对于学生来说却是过眼烟云；有的东西成年人不屑一顾，而对于学生来说却可能终生难忘。
32、康德不仅是一个理性主义者，而且是一个纯粹理性主义者，他认为我们把理性拿来为欲望服务，为我们的利益做打算，这是理性的一种堕落，是理性的一种不好的使用。所以他说这种技术上的理性运用，只是部分的表现了我们的一种自由性，但并不是一种最终的最高意义上的一种人的自由性的表现。