1、第游戏冲动以非物质对象为游戏目标，因而摆脱了形式冲动与感性冲动的双重强迫，其根本特质是轻松的、愉悦的、自由的。
2、浪漫型艺术：突破了感性形式的束缚，体现主体、个性的精神特征最为突出。
3、JiangChengyongisaSeniorProfessorofLiberalArtsatZhejiangGongshangUniversity(Hangzhou310018,China),specializingintheideologicaltrendsandhumanistictraditionofWesternliterature.
4、黄宾虹的《古画微》里的一段话，从艺术史的角度谈谈你的理解。
5、但是，你可能早就想要反驳我，说我把美当成单纯的游戏，将它与“游戏”一词通常所指的那些轻薄对象等量齐观，这不是降低了美吗？如果我们把它局限为单纯的游戏，那不是与作为教养工具的美的理性概念和尊严相矛盾吗？那不和游戏的经验概念相矛盾吗?这种游戏可以排除开一切审美趣味而存在，还单纯限于美吗？
6、什么是原始洞窟壁画？原始洞窟壁画的两大代表以及艺术特点。(30分)
7、说到底，只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人。(80)
8、总之，浪漫主义思潮孕含着一种艺术观念的革命性的变革，从一开始就具有一种“为艺术而艺术”的倾向。浪漫派对文学传统的革命性反叛，正是19世纪西方文学观念的多元化的一种表征，也开启了西方文学现代性的新局面。从文学的角度看，18世纪末、19世纪初的浪漫主义是一种反抗工业文明、排斥科学与理性、崇尚个性自由强烈愿望的文学思潮，总体上它张扬的是审美现代性理念。浪漫主义“用一种焕然一新的现代观念完全否定了古典主义的既有规范”(Behler40)，于是，“现代人最终在诗歌领域里得以确立，现代性的时代也就真正开始了”正是浪漫主义的这种别具内涵的审美现代性，后来“导致先锋派产生的现代性”(卡林内斯库48)。“那些以极端审美主义为特征的运动，如松散的‘为艺术而艺术’团体，或后来的颓废主义与象征主义，当它们被看做反对正在扩散的中产阶级现代性及其庸俗世界观、功利主义成见、中庸随俗性格与低劣趣味的激烈论战行动时，能够得到最好的理解”19世纪浪漫主义文学和后来强调“艺术自律”的“世纪末”文学直至20世纪的现代主义文学，也都是在资本主义现代化进程中生成与发展起来的，但是，它们更多的是资本主义现代文明的反叛者。正是在这种意义上，浪漫主义文学思潮被认为是西方历史上“‘现代性’的第一次自我批判”(刘小枫5)。因为，“浪漫派那一代人实在无法忍受不断加剧的整个世界对神的亵渎，无法忍受越来越多的机械式的说明，无法忍受生活诗的丧失”(5—6)。正是在这种文化的和审美的理路上，20世纪的现代主义文学思潮是19世纪浪漫主义和世纪末诸流派的后继者，它们也就被称为“新浪漫主义”。“为艺术而艺术”这个口号的提出和“为艺术而艺术”作家群的确立，不惟是浪漫主义文艺运动中引人注目的现象，而且是这一运动的重大成就。在浪漫主义运动后期出现的这个作家群在西方文学发展的历史上起着承先启后的作用，由此我们就可以解释19世纪中后期以及20世纪的诸多“反传统”的重大文学现象。就此而论，浪漫派的“为艺术而艺术”“非功利性”追求及其对文学教育功能的革命性反叛，在西方文学史上具有划时代意义。
9、相信在以上四位同学讲完之后，大家对席勒的游戏说已经有了一定的了解。的确，席勒的游戏说在西方美学史上的影响仍无可限量，具有承前启后的作用，既对当时的古典美学做了总结，同时也为现代主义美学的兴起奠定了起点。甚至于对我们完美个性和高尚人格的塑造都有着积极作用。这不仅顺应了西方哲学和美学由认识论向人类本体论的转向，而且开辟了西方审美的先河。
10、这段话应该是席勒对于游戏冲动所作的第一次、也是最为简捷的概括，其中的要意有：第游戏冲动是一个独立的新冲动；第游戏冲动之内包含了感性冲动、形式冲动两种因子，并与独立存在的感性冲动、形式冲动相分立；第最为核心的内涵就是从时间性角度对三种冲动所做的对比，席勒认为，游戏冲动统合了感性冲动与形式冲动在时间性上的特性——“要求时间有一个内容”与“废弃时间”或者“变”与“不变”，而其具体表现则是——在“时间”中扬弃“时间”。
11、席勒曾这样评价游戏：“只有当人是完全意义上的人他才游戏；只有当人游戏时他才完全是人”。这里的“游戏”和我们日常生活中所言的游戏不尽相同，这种“游戏”是一种创造美的活动，是人在满足所有基本生存需要之后，利用剩余精力在精神层面上对完整人性的追求；通过这一追求，可以达到人性的更高境界，即美的境界。而日常生活中的游戏，多以娱乐消遣为目的，是一种实际的物质活动形式。
12、本节讨论艺术与艺术品的具体案例，对于前者，想必大家都对“七大”“八大”艺术耳熟能详了，但这些归类说法的源头，却鲜有人注意到。 关于艺术分类归总的理论，最早能够追溯到黑格尔(1835)，其将诗歌、绘画、雕塑、音乐、建筑划分为“五大艺术”。 其后，意大利人卡努杜(191923)将电影纳入艺术范畴，称其为“第六艺术”，随后自觉不妥，便将电影让位于舞蹈，排列第自此“七大艺术”诞生。 关于什么是“第八艺术”业界也存在争论，电视、戏剧或是其他，众说纷纭。本文关注点在于游戏，因此认为在此话题下普遍用做对立的绘画、雕刻、建筑、音乐、文学、舞蹈、电影、戏剧为“八大艺术”。这八大艺术所创作的艺术品均具备以下层次特征： 物质性。无论艺术品是何种形象，表达何种感情，都需要一定物质材料来承载，如绘画作品需要颜料、文学作品需要纸张、电影作品需要胶卷、雕塑作品需要石材。 形象性。若没有一定的创作才能来运用这些材料，那材料就仅仅是材料，艺术创作主体对艺术原料的创造性使用是艺术品的中坚要素，如一堆颜料毫无意义，但梵高利用其勾勒出《星空》就产生了价值。 独一性。这与艺术的情感性相对应，正是注入了种种情感才使得每一件艺术品都“独一无二”，并且情感意义具有多重性，能够被不同解读，甚至可以说意义不可穷尽，如《蒙娜丽莎》由画作延伸出的“蒙娜丽莎的微笑”的神秘内涵，才敲定其艺术珍宝的地位。 材料-形象-主题，这一由表及里、由浅至深的层次，才使得艺术品具备区分性，即常人也能直观感知到艺术品身上的艺术性，说不出所以然也能直呼“这就是艺术”。
13、结合中国美术史发展，谈谈你对“外师造化，中得心源”的认识。
14、人的艺术活动是一种审美外观为对象的游戏冲动。认为”过剩精力”是文艺与游戏产生的共同生理基础。过剩精力说难以解释人在游戏类型上的选择性和殚思竭虑、废寝忘食的专注，游戏有隐含的实用目的，艺术活动可以归结为”内模仿”的心理活动，它在本质上与游戏相通。
15、如前所述，浪漫派“这种文学‘非功利’观念的背后有一种理论，认为文学必须摆脱一切固有的道德职责任务和政治目的；文学的主要目的不是为人们提供道德教育，也不是什么促进社会事业的发展，而仅仅是为人们提供娱乐；不管文学还有别的什么作用，但我们重视文学，其目的就在于让文学给人们提供快乐，这就足够了”(Habib129)。这种观念在当时是十分标新立异和反传统的，因此，“从柏拉图到18世纪的大多数思想家也许对这样一种理念会感到迷惑不解甚至为之恼怒：虽然他们可能会承认文学的功能之一是要使我们‘快乐’，但是他们仍然会坚持认为，文学的重要功能必须拥有道德的、宗教的和社会的维度”(Habib129)。事实也是如此。一种理论可以侧重于某一方面深入阐发乃至拥有不无片面的合理性，但对实际的创作和具体某个作家的创作来说，则往往处在理性与感性、道德教育和审美愉悦等多重关系的纠葛之中，并不都是随理论之所愿而非此即彼的，反倒会常常表现为各有侧重的前提下的兼而有之的状态。比如，即使是康德这样强调“审美无利害”的美学家，其理论中仍然也不排斥理性和道德功能的一面。他把文艺视为一种“游戏”，其实主要是从艺术家创作心理的角度强调一种自主的和独立的艺术创作原则，至于文艺作品的实际效用，他也并没有一概否定其思想价值和社会功用。他强调“美的艺术不同于快适的艺术”，就在于它不凭“单纯的官能感觉快乐”，它尽管没有直接的功利目的，却具有“促进心灵诸能力陶冶的作用”(《判断力批判》150—151)。所以，实际上虽然康德的“审美无利害”、艺术“非功利性”的观点影响了后来的浪漫派，但不能因此就认为康德完全是一个主张“纯艺术”理论的美学家和哲学家。即使是浪漫派在理论上竭力推崇“艺术自由”“艺术独立”和“非功利性”，但在创作中也不是所有作家一概如此，而只能看作是一种总体趋向或理论和观念的追求目标。实际上，不同国家和文学家之间的差异性是非常明显的，文学的功利性和教育功能不可能完全被浪漫派逐出文学艺术领域，虽然浪漫派的这种文学理念和美学追求为19世纪末的象征主义、唯美主义、颓废主义以及20世纪现代主义朝着“为艺术而艺术”共同趋向发扬光大，但是，事实上不少浪漫派作家主观上依然是高度重视文学的社会功用——因为文学之社会功能永远是文学的本质属性之一。在这方面，法国浪漫主义表现得更为典型。
16、这种理论是在直接研究原始艺术作品与原始宗教巫术活动之间的关系的基础上提出来的，最早由家泰勒在他的《原始文化》一书中提出。
17、由此可见，浪漫主义并没有因其强调文学的“非功利性”和“为艺术而艺术”的唯美倾向而完全丧失了文学对教育功能和社会功利的追求，事实上，就整体而言，浪漫派文学在客观上仍然是具有社会的和教育的功能。这一方面是因为，浪漫主义在思想根源上是起源于对现代工业资本主义文明的不满，“浪漫主义者注意到了工业主义在一向优美的地方正产生的丑恶，注意到了内心在‘生意’里发了财的人(在他们认为)的庸俗，憎恨这种丑恶和庸俗，这使他们和中产阶级形成对立，因而有时候他们和无产阶级的斗士结成了一种仿佛什么联盟”(罗素273)。于是，理论上的“非功利性”取向并不等于创作实践上完全的“为艺术而艺术”。另一方面是因为，质而言之，文学的教育功能是文学与生俱来的本质属性之任何一种形态的文学都不同程度地蕴含着显在和潜在的教育功能(当然也有正向和反向的教育功能)，纯粹“为艺术而艺术”、为“娱乐”和“唯美”而创作的文学作品，其结果未必真的完全“非功利性”，或许这就是文学的一种“宿命”。因此，浪漫主义文学虽然因其革命性的“反叛”而与文学之教育功能在一定程度上有所疏离，并由此开启了西方文学史上“非功利性”和“为艺术而艺术”的审美现代性转换，——特别是德国的早期浪漫派和英国的“湖畔派”——但其创作的教育功能和“功利性”内质并没有因此而真正的和完全的消失，这是其作为艺术形态的文学所无法摆脱和逾越的“宿命”。
18、谈谈你对古典、古典传统、古典主义的认识。(60分)
19、在人的各种状态下正是游戏，只有游戏，才能使人达到完美并同时发展人的双重天性，但为什么把它叫做单纯的游戏呢？按照您的概念，您把这看成是限制，但是按照我已经证明的概念，我却把这看作扩展。所以我倒宁可反过来说，只有对于愉快的、良好的和完整的东西，人才是认真的。但是对于美，人却和它游戏，当然，我们在这里不能想到现实生活中流行的那种游戏，它通常只是针对真正物质的对象，但是，我们在现实生活中去寻找这里所谈的美也是徒劳的，现实存在的美配得上现实存在的游戏冲动，但是理性提出的美的理想也给出了游戏冲动的理想:这种理想应该显现在人的一切游戏中。